Illustration sobre évoquant le parcours du deuil et le cheminement après la perte d'un proche

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Le deuil n’a pas d’étapes : d’où vient le modèle des 5 étapes, et ce que l’on vit vraiment

Les « cinq étapes du deuil » viennent d'Elisabeth Kübler-Ross (1969), qui décrivait des malades face à leur propre mort. Ce que la recherche en dit aujourd'hui, ce que l'on vit réellement, et où trouver de l'aide.

Résumé succinct de cet article

  • Les « cinq étapes du deuil » viennent d’Elisabeth Kübler-Ross, 1969, On Death and Dying.
  • Elles décrivaient d’abord des malades face à leur propre mort, pas les proches endeuillés.
  • Quelques années plus tard, l’auteure précise : étapes souvent simultanées, ordre variable.
  • La recherche ne confirme pas une séquence ; une revue de 2017 conseille de l’abandonner.
  • Les émotions décrites sont réelles, mais elles vont et viennent, sans ordre ni calendrier.
  • Le deuil oscille entre la perte et la vie qui continue (Stroebe et Schut, 1999).
  • Garder un lien avec le défunt est normal (« liens continus », 1996).
  • Douleur intacte et invalidante après des mois : en parler à son médecin. Aide gratuite : JALMALV, Empreintes.

On l’entend dès les premiers jours, glissé avec douceur par un proche qui veut bien faire : « Tu es dans le déni, c’est normal, ça passera. » Puis viendraient la colère, le marchandage, la dépression, et enfin l’acceptation. Cinq cases, dans l’ordre, comme un escalier qu’il suffirait de gravir pour s’en sortir. Ce récit des « cinq étapes du deuil » est sans doute ce que notre époque raconte le plus souvent sur la perte d’un être aimé.

Ceux qui ont traversé un deuil le savent pourtant : il ne ressemble à aucun escalier. Il avance et recule, revient sans prévenir un matin d’avril ou au détour d’une chanson, mêle dans la même heure le rire et les larmes. Comprendre d’où vient le modèle des étapes, ce qu’il dit de juste et ce que la recherche a appris depuis, ce n’est pas un exercice théorique. C’est rendre à chacun le droit de vivre son deuil tel qu’il est, et non tel qu’on lui dit qu’il devrait être.

Au sommaire

D’où vient le modèle des « cinq étapes »

Le modèle naît en 1969, dans un livre devenu un classique : On Death and Dying (traduit en français sous le titre Les Derniers Instants de la vie). Son auteure, Elisabeth Kübler-Ross, est une psychiatre suisse installée aux États-Unis. À l’Université de Chicago, elle anime un séminaire où des patients atteints de maladies incurables acceptent de parler, devant des étudiants en médecine, de ce qu’ils traversent. De ces entretiens, elle dégage cinq réactions qui reviennent souvent : le déni, la colère, le marchandage, la dépression et l’acceptation.

Ce livre a un mérite qu’il faut lui reconnaître. À une époque où l’on parlait peu aux mourants de leur propre fin, Kübler-Ross a choisi de les écouter, et a plaidé pour une médecine plus humaine à leur chevet. C’était là son intention première, bien plus que de découper l’expérience de la mort en séquences.

Un modèle pensé pour les mourants

Voici le point que presque tout le monde ignore : les cinq étapes décrivent, à l’origine, ce que ressent une personne confrontée à sa propre mort. Elles ne décrivent pas le chemin de celui qui reste après avoir perdu un être cher. Au fil des décennies, le modèle a pourtant quitté le chevet des malades pour devenir une grille appliquée à toutes les pertes : le décès d’un proche, mais aussi la séparation, le licenciement, la maladie.

Kübler-Ross elle-même a nuancé son propos. Quelques années plus tard, dans Questions and Answers on Death and Dying (en français Accueillir la mort), elle observe que la plupart de ses patients vivaient deux ou trois de ces étapes en même temps, et pas toujours dans le même ordre. Le livre posthume écrit avec David Kessler, On Grief and Grieving (2005, en français Sur le chagrin et sur le deuil), étend le modèle au deuil des proches, mais en insistant sur le fait que ces étapes ne forment pas un parcours linéaire.

Le malentendu, lui, est resté. Et il n’est pas seulement théorique. Quand on présente le deuil comme une séquence à respecter, on installe une norme silencieuse. Celui qui ne ressent pas de colère se demande s’il aime assez. Celle qui n’« accepte » pas au bout de quelques mois se croit en retard, bloquée. Le modèle, censé rassurer, finit parfois par culpabiliser.

Ce que la recherche dit aujourd’hui

Les chercheurs ont voulu vérifier. En 2007, une étude de l’université Yale publiée dans la revue JAMA a suivi 233 personnes endeuillées pendant deux ans. Contrairement à ce que prévoit le modèle, l’incrédulité n’était pas la réaction dominante du début : l’acceptation était, dès le premier mois, le sentiment le plus souvent rapporté, et le manque du défunt dominait parmi les émotions douloureuses. Les auteurs ont eux-mêmes, par la suite, préféré parler d’« états » plutôt que d’étapes.

En 2017, Margaret Stroebe, Henk Schut et Kathrin Boerner ont publié dans la revue OMEGA – Journal of Death and Dying une revue critique de la théorie des étapes. Leurs conclusions sont nettes : absence de base empirique solide, notions floues, et surtout un risque pour les personnes endeuillées à qui l’on fait croire qu’elles « devraient » passer par ces étapes. Ils recommandent d’abandonner ce modèle au profit d’approches mieux fondées.

La plus connue de ces approches a été décrite dès 1999 par Margaret Stroebe et Henk Schut : le modèle du processus dual. L’idée est simple et, pour quiconque a vécu un deuil, immédiatement reconnaissable. La personne endeuillée oscille en permanence entre deux mouvements. D’un côté, ce qui tourne vers la perte : pleurer, se souvenir, regarder des photos, laisser la douleur monter. De l’autre, ce qui tourne vers la vie qui continue : les démarches, la reprise du travail, les rôles que le défunt tenait et qu’il faut assumer, parfois rire à nouveau. On passe de l’un à l’autre sans logique apparente, parfois dans la même journée. Cette oscillation n’est pas une instabilité : c’est le travail même du deuil.

Ce que l’on vit vraiment : des émotions, pas des étapes

Dire que le deuil n’a pas d’étapes ne veut pas dire que les émotions décrites par Kübler-Ross n’existent pas. Beaucoup d’endeuillés les reconnaissent. Simplement, elles ne se présentent ni dans l’ordre, ni toutes, ni une fois pour toutes. Elles vont et viennent, se mêlent, reviennent des mois plus tard. Les voici telles qu’on les rencontre le plus souvent.

L’incrédulité : « Ce n’est pas possible »

Dans les premiers temps, on attend encore un appel, on parle de la personne au présent, on se sent comme engourdi. Ce n’est pas de la faiblesse : l’esprit absorbe le choc comme il peut. Les proches aident surtout en étant là, sans forcer les mots.

La colère : « Pourquoi ? »

Elle peut viser les médecins, soi-même, la vie, et même le défunt d’être parti. Elle n’est ni honteuse ni obligatoire. Lui trouver une issue, en parlant, en écrivant, en marchant, évite qu’elle ne se retourne contre soi ou contre ceux qui entourent.

La culpabilité : « Si seulement… »

Si seulement j’avais appelé ce jour-là. Si seulement on l’avait emmené plus tôt à l’hôpital. Ces pensées, que le modèle range sous le nom de « marchandage », sont très fréquentes. Elles disent l’impuissance face à ce qui est arrivé, bien plus que la réalité d’une faute.

La tristesse et le manque

Les gestes ordinaires, mettre la table, rentrer dans une maison silencieuse, deviennent des rappels douloureux. Le sommeil, l’appétit, l’envie peuvent se dérober. C’est une réponse normale à une perte immense. Et c’est souvent le manque de la personne, plus qu’aucune autre émotion, qui pèse le plus longtemps.

Apprendre à vivre avec l’absence

Ce que l’on appelle « acceptation » n’est pas l’oubli, ni le fait d’« aller mieux » à date fixe. C’est intégrer peu à peu la perte dans son histoire. La douleur s’adoucit, des moments de vie reviennent, et la personne disparue trouve une place dans la mémoire : une présence plutôt qu’une plaie ouverte. Ce mouvement peut commencer très tôt, coexister avec la peine, et ne jamais être tout à fait « terminé ».

Le deuil peut aussi commencer avant le décès. Lorsqu’un proche est atteint d’une maladie grave, on traverse souvent une partie de ces émotions pendant l’accompagnement : c’est ce qu’on appelle le deuil anticipé. Ce n’est pas « abandonner » la personne ; c’est une façon de se préparer à ce qui vient.

Garder un lien, plutôt que « tourner la page »

Une autre découverte a changé la manière de penser le deuil. Longtemps, on a cru qu’en finir avec le deuil supposait de se détacher du défunt. Les travaux de Dennis Klass, Phyllis Silverman et Steven Nickman, réunis en 1996 sous le nom de liens continus (Continuing Bonds), ont montré autre chose : la plupart des endeuillés gardent un lien avec la personne disparue, et ce lien n’a rien de pathologique.

Continuer de lui parler, garder un objet, cuisiner un plat qu’elle aimait, se demander « ce qu’il en aurait pensé » : loin d’empêcher de vivre, ces gestes aident souvent à avancer. Le deuil ne consiste pas à effacer une présence, mais à la transformer, d’une présence physique en une présence intérieure, faite de mémoire. C’est aussi le sens des lieux et des rites : entretenir une sépulture, déposer des fleurs, revenir au columbarium, ou rassembler souvenirs et photos dans un espace mémorial en ligne que toute la famille peut compléter.

Combien de temps dure un deuil ?

C’est la question que tout le monde pose, et personne ne peut y répondre honnêtement par un chiffre. Il n’existe pas de durée « normale ». Le deuil se vit en vagues, dont l’intensité s’espace généralement avec le temps sans disparaître tout à fait. Les dates anniversaires, les fêtes, certains lieux peuvent rouvrir la douleur des années plus tard, et c’est attendu.

Les repères sociaux d’autrefois, le port du noir, les périodes de retrait codifiées, ont presque disparu sans être remplacés. Beaucoup d’endeuillés se retrouvent face à une attente diffuse : celle d’un entourage qui, passé les premières semaines, voudrait les voir « aller mieux ». C’est souvent là, quand les autres sont repartis vers leur vie, que le deuil se fait le plus lourd.

Quand le deuil se complique

Le deuil n’est pas une maladie. Mais pour une minorité de personnes, il peut devenir un trouble qui mérite un accompagnement. La médecine l’a reconnu : le trouble de deuil prolongé figure dans la classification internationale des maladies de l’Organisation mondiale de la santé (CIM-11, publiée en 2018, en vigueur depuis 2022), et l’Association américaine de psychiatrie l’a ajouté en mars 2022 à son manuel de référence, le DSM-5-TR.

De quoi s’agit-il ? D’un deuil dont l’intensité ne s’apaise pas et qui, bien au-delà de ce qu’on attend dans une culture donnée (au moins six mois à un an selon les classifications), empêche durablement de vivre au quotidien : manque envahissant du défunt, impossibilité d’accepter la perte, douleur intense, retrait de toute vie sociale. Reconnaître ce trouble, ce n’est pas médicaliser le chagrin : c’est offrir une aide à ceux pour qui le temps seul ne suffit pas. Le premier pas est d’en parler à son médecin traitant.

Traverser : quelques repères concrets

Il n’y a pas de méthode pour faire son deuil, et méfions-nous de qui en vendrait une. Il existe en revanche quelques repères, tirés de l’expérience des personnes endeuillées et de ceux qui les accompagnent.

Ne pas se comparer. Chaque deuil est unique, parce que chaque relation l’était. Le vôtre ne ressemblera ni à celui de votre frère ni à celui de votre voisine, et ce n’est pas une anomalie.

Accueillir l’oscillation. Avoir besoin de pleurer un jour et de rire le lendemain, vouloir parler du défunt puis ne plus pouvoir entendre son nom : ces allers-retours sont le mouvement même du deuil, pas une trahison.

Laisser une place aux gestes. Les rites, même petits et personnels, allumer une bougie, écrire, revenir sur une tombe, donnent une forme à ce qui n’en a pas. Ils aident là où les mots manquent.

Parler vrai aux enfants. Ils vivent le deuil à leur manière, selon leur âge. Des mots simples et justes valent mieux que les images floues comme « il dort ». Notre guide sur le deuil de l’enfant détaille les réactions selon l’âge.

Accepter l’aide pratique. Dans les premières semaines, les démarches s’accumulent au pire moment. Se faire seconder, ou simplement savoir à quoi s’attendre, allège une charge réelle. Nos guides sur qui paie les obsèques et les aides existantes et sur le capital décès sont là pour cela, comme notre rubrique après les obsèques.

Ne pas rester seul si la douleur écrase. Parler, à un proche, à un groupe, à un professionnel, ne « guérit » pas le deuil, mais évite de le porter dans le silence. Demander de l’aide n’est pas un aveu de faiblesse ; c’est souvent ce qui permet de tenir.

Où trouver de l’aide en France

Plusieurs associations reconnues accompagnent gratuitement les personnes endeuillées. Elles ne remplacent pas un suivi médical lorsqu’il est nécessaire, mais elles brisent l’isolement et offrent un lieu où la parole sur la mort redevient possible.

  • JALMALV (« Jusqu’à la mort accompagner la vie »), fédération reconnue d’utilité publique depuis 1993 : écoute, entretiens et groupes d’entraide portés par des bénévoles formés.
  • Empreintes : une plateforme téléphonique nationale (service gratuit, prix d’un appel), des entretiens et des groupes d’entraide pour adultes, jeunes adultes, adolescents et enfants endeuillés.
  • Les cafés deuil, rencontres ouvertes organisées un peu partout, permettent de partager son expérience librement.

Vous pouvez aussi consulter notre page accompagnement du deuil. Comme le rappellent ces associations, le deuil est une douleur, pas une maladie : un passage universel et pourtant chaque fois singulier. Le reconnaître, c’est déjà cesser d’attendre de soi qu’on « aille bien » selon un calendrier qui n’existe pas.

Questions fréquentes

Les cinq étapes du deuil existent-elles vraiment ?

Les émotions qu’elles nomment sont réelles : incrédulité, colère, culpabilité, tristesse, acceptation. Mais elles ne forment pas une séquence obligatoire. On peut les vivre dans le désordre, plusieurs à la fois, en oublier, ou en revivre certaines bien plus tard. La recherche ne confirme pas l’existence d’étapes ordonnées.

D’où vient le modèle de Kübler-Ross ?

Du livre On Death and Dying, publié en 1969 par la psychiatre Elisabeth Kübler-Ross. Elle y décrivait les réactions de patients en fin de vie face à leur propre mort. Le modèle a ensuite été appliqué, souvent à tort, aux proches endeuillés.

Est-il normal de ne pas pleurer après un décès ?

Oui. L’absence de larmes, surtout dans la sidération des premiers temps, n’a rien d’anormal et ne dit rien de l’amour porté au défunt. Certaines personnes vivent leur deuil de façon plus intérieure.

Est-ce normal de se sentir coupable ?

Oui, c’est très fréquent. On regrette ce qu’on n’a pas dit, pas fait. Cette culpabilité est le plus souvent sans commune mesure avec la réalité. La reconnaître comme une part ordinaire du deuil aide à ne pas s’y laisser enfermer.

Combien de temps « doit » durer un deuil ?

Il n’existe pas de durée normale. Le deuil évolue par vagues dont l’intensité tend à s’espacer, sans disparaître complètement. Les dates anniversaires peuvent raviver la douleur des années plus tard, et c’est attendu.

Le deuil est-il différent selon le lien avec le défunt ?

Oui. Perdre un parent, un conjoint, un enfant, un frère ou une sœur bouleverse des choses différentes : le quotidien, l’identité, l’ordre attendu des générations. Aucun deuil n’est « plus facile » qu’un autre ; chacun a ses propres chemins.

Quand faut-il s’inquiéter et consulter ?

Lorsque la douleur reste aussi vive et envahissante après plusieurs mois, empêche de vivre au quotidien, s’accompagne d’un repli total ou de pensées sombres persistantes, parlez-en à votre médecin traitant. Le trouble de deuil prolongé est reconnu et peut être accompagné.

Garder ses affaires ou parler au défunt, est-ce malsain ?

Non. Maintenir un lien avec la personne disparue, par des objets, des gestes, des paroles intérieures, est aujourd’hui considéré comme une part normale et souvent aidante du deuil. Le but n’est pas d’oublier, mais de transformer une présence en mémoire.

Où trouver de l’aide gratuitement en France ?

JALMALV et Empreintes proposent écoute, entretiens et groupes d’entraide. Les cafés deuil offrent un espace d’échange ouvert. En cas de détresse, le médecin traitant reste un premier interlocuteur.

Sources : E. Kübler-Ross, On Death and Dying (1969) et Questions and Answers on Death and Dying ; E. Kübler-Ross et D. Kessler, On Grief and Grieving (2005) ; M. Stroebe et H. Schut, Death Studies, 1999 ; D. Klass, P. Silverman et S. Nickman, Continuing Bonds (1996) ; P. Maciejewski et al., JAMA, 2007 ; M. Stroebe, H. Schut et K. Boerner, OMEGA, 2017 ; OMS, CIM-11 ; Association américaine de psychiatrie, DSM-5-TR (2022) ; sites de JALMALV et d’Empreintes.

Cet article a une visée d’information générale et ne remplace pas un avis médical ou psychologique. Si vous traversez une période difficile, parlez-en à un professionnel de santé ou à l’une des associations citées.

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