La Toussaint n’est pas qu’à nous : comment le reste du monde fête ses morts

Partout, l’humanité revient vers ses morts — mais jamais au même moment, ni sur le même ton. Là où la France vient fleurir ses tombes dans le recueillement, le Mexique danse et banquette, la Pologne illumine ses cimetières de millions de bougies, la Chine balaie les sépultures au printemps, le Japon guide les âmes avec des lanternes en été, et Madagascar ressort ses ancêtres pour les envelopper à nouveau. La Toussaint française n’est pas la norme : c’est une variante, parmi beaucoup d’autres, d’un même besoin. Tour du monde.

Ce dossier referme notre semaine consacrée à l’entretien et à la mémoire des tombes. Après le concret — nettoyer, fleurir, comprendre le droit —, un pas de côté : et si notre façon de faire n’était qu’une manière parmi d’autres ?

• Partout, mais jamais pareil
• Mexique : la mort qu’on accueille en fête
• L’Europe catholique et ses bougies
• L’Asie et le culte des ancêtres
• Madagascar : le retournement des morts
• Halloween, l’autre descendant de la fête des morts
• Ce que ces fêtes disent de nous
• Questions fréquentes
• Nos sources

Partout, mais jamais pareil

Aucune culture connue ne laisse ses morts sans rituel : honorer les disparus est l’un des rares gestes véritablement universels. Mais sous cette universalité, les formes divergent radicalement. Le moment d’abord : l’automne pour l’Europe chrétienne, le printemps pour la Chine, l’été pour le Japon, la saison sèche pour Madagascar. Le ton ensuite : larmes et silence ici, musique et banquet ailleurs.

Ce contraste est précieux, parce qu’il relativise nos évidences. La sobriété recueillie de la Toussaint française — un pot de chrysanthèmes, une tombe nettoyée, quelques minutes de silence — nous paraît la façon naturelle de faire. Elle n’est qu’une culture parmi d’autres. Regardons-en quelques-unes.

Mexique : la mort qu’on accueille en fête

C’est sans doute la fête des morts la plus célèbre au monde, et la plus éloignée de la nôtre par l’esprit. Le Día de Muertos mexicain, inscrit par l’UNESCO au patrimoine culturel immatériel de l’humanité (proclamé en 2003, inscrit en 2008), n’est pas un temps de deuil mais de retrouvailles joyeuses.

Dans la croyance, les défunts reviennent temporairement sur terre : les enfants disparus le 1er novembre, les adultes le 2. Les familles dressent chez elles une ofrenda, un autel chargé des plats et boissons que le défunt aimait, du pain des morts, de photos et de bougies. Pour guider les âmes de la maison au cimetière, on sème des pétales de cempasúchil, cette fleur orange dont le nom vient du nahuatl — la fleur qui, là-bas, joue le rôle de notre chrysanthème. La fête coïncide d’ailleurs avec la fin du cycle annuel du maïs : derrière le rite, un calendrier agricole, comme souvent.

Têtes de mort en sucre, squelettes joyeux, repas partagés sur les tombes : ce qui frappe l’œil européen, c’est l’absence de gravité larmoyante. La mort y est traitée en invitée familière, pas en ennemie qu’on tient à distance.

L’Europe catholique et ses bougies

Dans l’Europe catholique, la Toussaint et la commémoration des défunts du 2 novembre partagent une grammaire commune — la tombe, la fleur, la prière — mais chaque pays y met son accent.

Le plus spectaculaire est sans doute polonais. En Pologne, les familles déposent à la Toussaint des millions de bougies sur les tombes — les znicze, protégées du vent dans des veilleuses de verre rouge ou transparent. À la tombée de la nuit, les cimetières entiers s’embrasent, transformés en nappes de lumière : les flammes sont censées guider les âmes. Le lendemain, le 2 novembre, les zaduszki prolongent ce moment par la prière pour les défunts. Là où la France fleurit, la Pologne illumine.

Ailleurs, l’Italie, l’Espagne et le Portugal connaissent des traditions proches de la nôtre, mêlant visite au cimetière, nettoyage des sépultures et pâtisseries de saison. La France, elle, a sa singularité : nous avons raconté ailleurs pourquoi les Français fleurissent les tombes le 1er novembre et non le 2, et comment le chrysanthème y est devenu, à partir de 1919, la fleur du souvenir.

L’Asie et le culte des ancêtres

En Asie de l’Est, la mémoire des morts s’organise autour du culte des ancêtres, et se décale complètement de notre automne.

En Chine, le Qingming — souvent appelé « fête des morts » ou « jour du balayage des tombes » — tombe début avril. Les familles se rendent sur les sépultures pour les nettoyer et les entretenir, y déposent des offrandes, et brûlent des objets en papier — fausse monnaie, maquettes de biens — destinés à accompagner les défunts dans l’au-delà. L’entretien de la tombe des ancêtres y revêt une importance considérable, liée notamment aux principes du feng shui.

Au Japon, l’Obon se tient en été — en juillet ou en août selon les régions. Pendant quelques jours, on croit que les esprits des ancêtres reviennent dans la maison familiale. Des lanternes sont allumées pour les guider : un feu d’accueil (mukaebi) à leur arrivée, un feu de reconduite (okuribi) à leur départ. Dans certaines régions, des lanternes sont déposées sur l’eau pour raccompagner les âmes. C’est une fête douce, familiale, où la frontière entre vivants et morts se fait poreuse le temps de quelques nuits.

Madagascar : le retournement des morts

Aucune tradition ne bouscule davantage le regard européen que le Famadihana malgache, le « retournement des morts ». À intervalles de plusieurs années, dans une partie des Hautes Terres de Madagascar, les familles ouvrent le tombeau ancestral, sortent les corps enveloppés dans leurs linceuls, et les enveloppent à nouveau dans des étoffes de soie neuves.

Loin d’être macabre, la cérémonie est une fête : on porte les ancêtres, on danse et on chante avec eux, on les présente aux plus jeunes. Les préparatifs durent des mois et mobilisent tout le village. Derrière le geste, une idée : les morts restent membres de la famille, et ce lien doit être entretenu physiquement, périodiquement, dans la joie. C’est, poussée à son comble, l’idée que nous retrouvons partout — les morts ne sont pas partis tant qu’on continue de s’occuper d’eux.

Halloween, l’autre descendant de la fête des morts

On l’oublie souvent : Halloween partage une racine avec la Toussaint. Son nom même, All Hallows’ Eve, désigne la veille de la Toussaint. Les historiens rattachent généralement ses origines à d’anciennes fêtes de fin de récolte du monde celtique, comme Samhain, marquant le passage vers la saison sombre et un moment où la frontière avec l’autre monde s’amincissait — un héritage que la tradition chrétienne a ensuite recouvert en fixant la Toussaint au 1er novembre. Nous rapportons ce lien tel qu’il est généralement présenté, sans trancher les débats d’interprétation qu’il continue de susciter.

De cette origine, l’Halloween contemporain — costumes, citrouilles, bonbons — n’a gardé qu’une mémoire lointaine et largement commerciale, importée d’Amérique du Nord. Mais il illustre un phénomène que nous avons déjà observé : un rite peut survivre très longtemps après avoir oublié ce qu’il commémorait.

Ce que disent les dates

• France, Pologne, Italie, Espagne, Mexique : 1er et 2 novembre (Toussaint et jour des défunts).
• Chine (Qingming) : début avril, autour du 4-5.
• Japon (Obon) : été, juillet ou août selon les régions.
• Madagascar (Famadihana) : saison sèche, généralement de juin à septembre, tous les quelques années.
• Día de Muertos : inscrit par l’UNESCO au patrimoine culturel immatériel de l’humanité (proclamé 2003, inscrit 2008).
• France : 34 % seulement des 40 ans et plus se rendent au cimetière chaque année sans exception (baromètre CSNAF-CRÉDOC, mai 2024).

Ce que ces fêtes disent de nous

De ce tour du monde, deux enseignements se dégagent.

Le premier, c’est l’universalité du besoin. Toutes ces cultures, sans contact pour beaucoup, ont inventé un moment fixe où l’on revient vers ses morts. La date varie, les gestes diffèrent, la croyance change ou disparaît — mais le rendez-vous, lui, existe partout. Comme si une société ne pouvait pas tenir sans ménager, quelque part dans son calendrier, une place pour ceux qui l’ont précédée.

Le second, c’est la diversité du ton. Entre le banquet mexicain, les lumières polonaises, la danse malgache et le silence recueilli de la Toussaint française, c’est tout un spectre du rapport à la mort qui se déploie : la tenir à distance ou l’inviter, la pleurer ou la fêter, s’en approcher du bout des lèvres ou la porter à bras-le-corps. Aucune de ces manières n’est plus juste qu’une autre ; chacune dit une façon de vivre, autant qu’une façon de mourir.

Regarder ailleurs n’est pas une invitation à copier. C’est une occasion de comprendre ce que nous faisons — et, parfois, d’y puiser de quoi faire autrement. Rien n’interdit, après tout, d’accompagner la visite au cimetière d’un repas de famille où l’on parle des disparus, ou de transmettre aux enfants une date, une histoire, un nom. La forme nous appartient ; c’est le fil que nous avons suivi toute la semaine, et dans notre essai sur ce qu’un peuple garde quand il garde ses symboles.

Questions fréquentes

La fête des morts existe-t-elle partout dans le monde ?

Sous des formes très variées, oui : honorer les défunts par un rite à date fixe est l’un des gestes les plus répandus entre les cultures. Le moment, les gestes et le ton diffèrent profondément, mais le besoin d’un rendez-vous avec ses morts se retrouve presque partout.

Quelle est la différence entre la Toussaint et le Día de Muertos ?

Elles tombent aux mêmes dates (1er-2 novembre) et partagent une racine chrétienne, mais leur esprit diffère. La Toussaint française est recueillie et sobre ; le Día de Muertos mexicain est une fête colorée et joyeuse, où l’on accueille le retour symbolique des défunts avec autels, musique et repas.

Pourquoi les Polonais mettent-ils des bougies sur les tombes ?

À la Toussaint, les familles polonaises déposent des millions de bougies (les znicze) sur les sépultures, illuminant les cimetières entiers. Les flammes symbolisent la mémoire et sont censées guider les âmes ; la prière pour les défunts se prolonge le 2 novembre, lors des zaduszki.

Qu’est-ce que le Famadihana à Madagascar ?

C’est le « retournement des morts » : tous les quelques années, des familles des Hautes Terres ouvrent le tombeau ancestral pour envelopper les corps dans des linceuls neufs, en dansant et en chantant. C’est une fête joyeuse qui réaffirme le lien avec les ancêtres.

Halloween a-t-il un rapport avec la Toussaint ?

Oui, au moins par le nom : « Halloween » vient de All Hallows’ Eve, la veille de la Toussaint. Ses origines sont généralement rattachées à d’anciennes fêtes celtiques de fin de récolte comme Samhain, que le christianisme a ensuite recouvertes. Sa version actuelle, surtout commerciale, en a largement perdu la mémoire.

Nos sources

• Día de Muertos : UNESCO, Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité (proclamation 2003, inscription 2008) ; documentation mexicaine sur l’ofrenda et le cempasúchil.
• Qingming, Obon, Famadihana, znicze polonais : notices ethnographiques et documentation culturelle concordantes ; les dates et pratiques varient selon les régions et les sources, ce que nous signalons.
• Origines d’Halloween et de la Toussaint : documentation historique et liturgique, rapportée sans trancher les débats d’interprétation.
• Fréquentation des cimetières en France : 6e baromètre CSNAF-CRÉDOC, mai 2024.